Physical Address
23,24,25 & 26, 2nd Floor, Software Technology Park India, Opp: Garware Stadium,MIDC, Chikalthana, Aurangabad, Maharashtra – 431001 India
प्रति वर्ष 22 अप्रैल को दुनिया भर में पृथ्वी दिवस के रूप में मनाया जाता है। एक ऐसा दिवस जिसका उद्देश्य लोगों को शामिल होने के लिए प्रेरित करना है। हमारी धरती मां को परेशान करने वाले मुद्दों को ध्यान में रखना है ताकि वह पृथ्वी के लिए अपने समर्थन की शपथ ले सकें। इस वर्ष पृथ्वी दिवस का विषय ‘हमारे ग्रह में निवेश’ है। इसमें लोगों से स्वस्थ अर्थव्यवस्था बनाने के लिए एकजुट होने का आह्वान किया गया है और यह सुनिश्चित किया गया है कि भविष्य सभी के लिए समान हो।
इस प्रकार पृथ्वी दिवस के अवसर पर जलवायु तथ्य जांच (CFC, भारत) ने कुछ भारतीय स्वदेशी समूहों और समुदायों द्वारा लिए गए प्रमुख पर्यावरणीय आंदोलनों और संरक्षण तरीकों को प्रदर्शित करने का निर्णय लिया है। प्रकृति की रक्षा और संरक्षण का उनका अनोखा तरीका हमें हमेशा आकर्षित करता है और हम उनका अभिवादन करते हैं।
दुनिया के कई हिस्सों में परितंत्र प्रबंधन के लिए जनजातीय समुदाय आवश्यक हैं। इन वर्षों में उन्होंने प्रकृति के साथ एक मजबूत सांस्कृतिक बंधन बनाया है। इन स्वदेशी लोगों की सबसे दिलचस्प विशेषता यह है कि वह उन क्षेत्रों में रहते हैं जो जैव विविधता में असाधारण रूप से समृद्ध हैं। ऐसा माना जाता है कि दुनिया भर में 300 मिलियन स्वदेशी लोग रहते हैं और उनमें से 150 मिलियन एशिया में रहते हैं।
लगभग 9% भारतीय आदिवासी समुदायों में रहते हैं जिनमें से अधिकांश मध्य भारत में केंद्रित हैं। अधिकांश जनजातीय समुदाय प्रकृति का सम्मान करते हैं। वह पहाड़ों, नदियों, चट्टानों और जंगलों का सम्मान करते हैं। वह उन आत्माओं में विश्वास रखते हैं जो प्रकृति और उनके प्राकृतिक वातावरण में विद्यमान हैं और जो उनके अस्तित्व और आजीविका के लिए सर्वोत्तम है उसके आधार पर अच्छे या बुरे हो सकते हैं। पर्यावरण को दिए गए बल का स्तर बहुत अधिक है, वास्तव में वह पर्यावरण को देवता के पद तक उन्नत करते हुए प्राकृतिक वस्तुओं की पूजा करते हैं। क्योंकि उनका मानना है कि उनके पूर्वज प्रकृति और प्राकृतिक वस्तुओं में रहते थे, वह पर्यावरण को अपने प्रति जिम्मेदारी की भावना से भी बनाए रखते थे।
इन समूहों ने खेती के बारे में स्वदेशी ज्ञान अर्जित किया है और ऐसे तरीकों से सह-अस्तित्व किया है जो वन परितंत्र को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं करते हैं। खेती, मछली पकड़ने और जानवरों के साथ सह-अस्तित्व के लिए स्थायी तरीकों का उपयोग करके भारतीय जनजातियों ने पीढ़ियों के लिए प्राकृतिक वातावरण को संरक्षित करने में योगदान दिया है और संरक्षण को आगे बढ़ाने में सहायता की है।
उदाहरण के लिए अपतानी जनजातियां ज़ीरो घाटी जैसे क्षेत्रों में पर्यावरण के अनुकूल नम चावल की खेती के लिए जाना जाता है। जहां पोषक तत्व फसल विकास को समर्थन देने के लिए पहाड़ी के नीचे पानी बहता रहता है। इसी तरह हिमालयी गिलहरी जैसी स्वदेशी पशु प्रजातियों की रक्षा “डापो” के नाम से जानी जाने वाली प्रणाली के माध्यम से की जाती है, जिसमें समुदाय के प्रमुख ने शिकार करने और पशुओं को एकत्र करने के लिए दिशा-निर्देश स्थापित किए हैं। अगर उपेक्षा की जाती है तो दंड का परिणाम हो सकता है। सिरोही जिले में एथनोमेडिकल जड़ी-बूटियां कथित तौर पर गरासिया जनजातियों के लिए प्रसिद्ध हैं।
जनजातियां अक्सर गणचिह्न और धार्मिक सिद्धांतों का उपयोग करती हैं जो वन्यजीवों की रक्षा के लिए विशिष्ट जानवरों और पौधों के उन्मूलन को रोकते हैं। उदाहरण के लिए बाघों, गौरैया और पैंगोलिन का शिकार नहीं किया जाता है, क्योंकि उन्हें अरुणाचल प्रदेश की आदि जनजातियों द्वारा मनुष्यों के लिए सौभाग्य आकर्षण के रूप में देखा जाता है। कहा जाता है कि बरगद के पेड़ों को काटने से अकाल और भुखमरी से मृत्यु भी हो सकती है। अंत में यह प्रजातियों के संरक्षण को बढ़ावा देता है। अरुणाचल प्रदेश के अकास जनजाति माउंट वोजो फू को एक पवित्र चोटी के रूप में मानते हैं। इसके कारण इस बात पर प्रतिबंध हैं कि स्थानीय वनस्पतियों और जानवरों की रक्षा के लिए लोग पर्वत तक कैसे पहुंच सकते हैं।
खेती के तरीकों के संदर्भ में तमिलनाडु के कादर जनजाति केवल पूरी तरह से विकसित पौधे के तनों से फलों और सब्जियों को हटाते हैं, जिन्हें बाद में काटकर भविष्य की फसल के लिए लगाया जाता है। इरुलस, मुथुवास और मलयाली फार्म द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली मिश्रित फसल रणनीति में एक ही समय में एक स्थान पर अलग-अलग प्रकार की फसलों का उत्पादन शामिल है। चूंकि विभिन्न फसलों की अलग-अलग पोषण संबंधी जरूरतें हैं। इसलिए यह मृदा क्षरण और जलस्तर और मृदा पोषक तत्वों के अत्यधिक दोहन को भी कम करता है। मध्य प्रदेश के गोंड, प्रधान और बैगा समूह उतेरा खेती का उपयोग करते हैं, जिसमें मुख्य फसल की कटाई से पहले धान के खेतों में बाद में फसलों की बुवाई शामिल है, ताकि भूमि सूख जाने से पहले मिट्टी की शेष नमी का लाभ उठाया जा सके। यह गांव बादी फसल पद्धति का भी अभ्यास करते हैं, जिसमें सूखे और मूसलाधार वर्षा के खिलाफ प्रतिरोधक के रूप में कार्य करने के लिए और मिट्टी के क्षरण से बचने के लिए फलों और फसलों को किनारे के साथ उगाया जाता है। पलवार से पोषक चक्र और मिट्टी की उर्वरता संभव होती है।
बिश्नोई : भारत के पहले पर्यावरणविद
पर्यावरण संरक्षण पशु कल्याण और स्थायी जीवन के लिए औपचारिक रूप से वकालत करने वाले भारत के शुरुआती समूहों में से एक बिश्नोई आंदोलन था। बिश्नोई को भारत के सबसे पहले पर्यावरणवादी होने का श्रेय दिया जाता है।
बिश्नोई आंदोलन: प्रसिद्ध अमृता देवी आंदोलन को पर्यावरण संरक्षण के लिए प्रथम पहलों में से एक माना जाता है। इस आंदोलन ने पेड़ों की सुरक्षा के लिए उनको गले लगाया और आलिंगन किया। खेजरली और आस-पास के गांवों के बिश्नोई ने विरोध प्रदर्शन में शामिल हुए और प्रत्येक खिजरी पेड़ को व्यक्तिगत रूप से गले लगाया ताकि पेड़ों को उनके जीवन की कीमत पर काटने से रोका जा सके। खेजड़ली के राजस्थानी गांव में खेजड़ी के पेड़ों की रक्षा के लिए 363 बिश्नोइयों ने इस आंदोलन में अपनी जान दे दी थी।
प्रकृति के प्रति बिश्नोई के प्रेम ने उन्हें थार रेगिस्तान के सूखे का सामना करने में सक्षम बनाया है। इसके अलावा इसने स्थानीय वन्यजीवों को शिकारियों से बचाने में सहायता की है। बिश्नोई समुदाय के ऐसा करने से पहले भव्य ब्लैक बक को वन्यजीव संरक्षण अधिनियम 1972 की अनुसूची-1 में सूचीबद्ध किया गया था। 1972 के वन्यजीव संरक्षण अधिनियम के बनने से पहले बिश्नोई वहां रहते थे। यह दर्शाता है कि उनके पास एक सहज ज्ञान है और उनका मानना है कि वह प्रकृति के कारण अस्तित्व में हैं। वह इसे पर्यावरण की रक्षा की जिम्मेदारी मानते हैं।
बिश्नोई समुदाय के लोग राजस्थान के जोधपुर के निकट एक बीमार हिरण को पानी पिलाते हैं
भील: तीरंदाज़ और उनकी वन प्रबंधन की सोया प्रणाली
उदयपुर जिला दक्षिणी राजस्थान में अरावली हाइलैंड्स के दक्षिण-पश्चिम में स्थित है। उदयपुर जिले की पहाडि़यां कई नदियों की आपूर्ति करती हैं और यहां विभिन्न प्रकार के वन्य जीव रहते हैं; 43% क्षेत्र वनों से आच्छादित है। भील और गार्सिया जनजातियां तथा अन्य भील उपजाति इसे घर कहते हैं। वह जिले की आबादी का लगभग 60% हैं। ‘राजस्थान के तीरंदाज़’ भील हैं, जो राजस्थान के इस क्षेत्र में रहते हैं। उनके पास उत्कृष्ट शिकारी होने की प्रतिष्ठा थी जो स्थानीय स्वराज्य को महत्व देते थे।
भील समुदाय राजस्थान के डूंगरपुर और बांसवाड़ा जिलों और सिरोही की अरावली श्रृंखला में स्थित है।
‘सोया’ प्रणाली वन प्रबंधन के लिए मूल दृष्टिकोण का एक और उल्लेखनीय पहलू है। इससे पता चलता है कि हर घर की एक जिम्मेदारी होती है कि वह अपने जंगल पर नजर रखने में भाग लें। फलस्वरूप प्रत्येक घर एक दिन के लिए जंगल पर नज़र रखेगा और एक नए दिन की शुरुआत के साथ वह ड्यूटी अगले पड़ोसी को दे दी जाएगी। प्रबंधन की इस जिम्मेदारी में पूरा गांव भी हिस्सा लेता है। ‘डंडा’ देते हुए जब प्रत्येक सदस्य जंगल देखने के दौरान ले जाते हैं। एक ऐसा समारोह है जो इस सरपरस्ती को सदस्यों से बांधता है। वह दिन के लिए अपने कर्तव्यों को पूरा करने के बाद पड़ोसी को डंडा सौंप देते हैं।
“वन हमारा है और हम अपने भविष्य का संरक्षण कर रहे हैं।” यह वाक्यांश एक ग्रामीण द्वारा इस्तेमाल किया गया है, जो जंगल (प्रकृति) और मनुष्यों के बीच सहजीवन संबंधों को सटीक रूप से दर्शाता है।
कोदबहल: एक ऐसी जगह जहां स्थानीय लोग हिरण पालते हैं
सुंदरगढ़ जिले के हेमगिरी वन क्षेत्र के एक गांव कोदबहल को स्थानीय हिरण आबादी के संरक्षण के लिए समुदाय की दीर्घकालिक प्रतिबद्धता के कारण संरक्षण के लिए एक संवेदनशील गांव के रूप में मान्यता मिली है। यह वन क्षेत्र अपनी विस्तृत, प्राकृतिक वुडलैंड के लिए प्रसिद्ध है जो कि घने और हरे भरे हैं और इसमें पुरानी गुफाएं और चट्टानों की नक्काशी है। इस क्षेत्र को शुष्क प्रायद्वीपीय सल और टूटे बांस के साथ शुष्क मिश्रित पतझड़ी वनों में ढका गया है।
गंडा, भुइयां, किशन, ओरम, मुंडा और खड़िया मुख्य वनवासी समुदाय हैं जिनकी इस सीमा तक पहुंच है। कोदबहल समुदाय इस बात में अनुपम है कि यह जंगल के संरक्षण और चित्तीदार हिरण (सर्वस एक्सिस) के संरक्षण में रुचि रखता है। इसके निवासी देहुरी जनजाति के हैं, जो गोंडो-भूयान का उप-समूह है। उनका मानना है कि स्थानीय देवता जंगली जानवरों का पालन करते हैं और उन्हें नुकसान नहीं पहुंचना चाहिए। इस दृढ़ निश्चय ने उन्हें 200 हेक्टेयर मिश्रित वन में चित्तेदार हिरण आबादी की रक्षा करने के लिए प्रेरित किया है।
पुनरुत्पादक जंगल ने हिरण और अन्य जंगली जानवरों के लिए पर्याप्त आवास प्रदान किया और निवासियों ने नियमित रूप से उनकी रक्षा की है। इस गांव में हिरण द्वारा अक्सर फसलें नष्ट होती हैं, जहां कृषि आय का प्राथमिक स्रोत है। हिरण मानव घरों में प्रवेश करने और पीछे के बगीचों में फसलों पर धावा बोलने से नहीं डरते हैं। ग्रामीण अपने मोहल्ले में हिरणों के झुंड को घूमते देखने को आदी हैं। दूसरी ओर ग्रामीण अपने प्रयासों को बढ़ाने और उन प्राणियों की रक्षा करने के लिए औपचारिक स्वीकृति चाहते हैं जिन्हें वह पसंद करते हैं और उनकी सराहना करते हैं।
चेंचु: नल्लमला जंगल के लिए अपना जीवन बलिदान करते हैं
चेंचु एक पहाड़ी जनजाति है जो दक्षिण भारत के आंध्र प्रदेश राज्य में बड़े पैमाने पर निवास करती है। वह मुख्य रूप से अमराबाद पठार की उच्च चोटियों में रहते हैं जो स्वच्छ और गहरे जंगल से ढके होते हैं। उड़ीसा, कर्नाटक और तमिलनाडु राज्यों में आगे चेंचु समुदाय हैं। उनकी मूल भाषा (जिसे चेंचू भी कहा जाता है) द्रविड़ भाषा परिवार से संबंधित है। कई लोग तेलुगु भी बोलते हैं, जो उनके हिंदू पड़ोसियों की भाषा है।
चेंचु समुदाय को “वन के लिए बच्चे” नामक शीर्षक मिला है क्योंकि वह भारत के सबसे बड़े टाइगर रिजर्व- नागार्जुनसागर श्रीशैलम टाइगर रिजर्व (NSTR) का अभिन्न हिस्सा हैं। हालांकि वन विभाग के अग्रिम पंक्ति के कार्यकर्ता इस टाइगर रिजर्व के संरक्षण के लिए लगातार समर्पित हैं। लेकिन विभाग यह भी मानता है कि बाघ संरक्षण के लिए स्थानीय चेंचु समुदाय का समर्थन बाघ की आबादी के विकास में एक महत्वपूर्ण कारक है। NSTR-नल्लामाला पहाड़ के परिदृश्य को चेंचु द्वारा बेहतर तरीके से जाना जाता है। इसलिए आंध्र प्रदेश सरकार के वन विभाग द्वारा आधार परिसरों में चेंचु को संरक्षण पहरेदार के रूप में नियोजित किया गया है।
चेंचू जनजाति के सदस्य निगरानी रखते हैं और घुसपैठियों को रोकते हैं
एक सुरक्षा पहरेदार का सामान्य दिन जंगल में गश्त करना, किसी भी पशु गतिविधि या उसके साक्ष्य (जैसे स्कैट) पर ध्यान देना, सभी कमजोर मार्गों और निर्दिष्ट गश्त पथों का निरीक्षण करना और जल स्रोतों पर नजर रखना है, जबकि चेंचु पुरुष जंगलों में गश्त करते हैं। महिलाएं अपने जंगलों और उन सभी जीवों की सुरक्षा सुनिश्चित करके अपने गांवों की रक्षा करती हैं जो जीवित रहने के लिए उन पर निर्भर हैं।
यूरेनियम खनन के खिलाफ चेंचु का विरोध
हाल ही में समुदाय ने यूरेनियम के खनन के प्रस्ताव के विरोध में काफी ध्यान आकर्षित किया है जो अंततः जैव विविधता को अचानक प्रभावित करेगा। चेंचु जानवरों के साथ अपने संबंध और प्रकृति की समझ के लिए प्रसिद्ध हैं। चेंचू अपने दम पर कार्रवाई करने के लिए मजबूर हो गए हैं क्योंकि राज्य सरकार ने कानून लागू नहीं किया है। इसके लिए उन्होंने अपने जनजातीय क्षेत्रों को जंगल के नियंत्रण की सर्वश्रेष्ठ रेखा के रूप में मजबूत किया है। चेंचु महिला लाचम्मा ने कहा, “हम जानते हैं कि यह जोखिम भरा है और हमारे पास दुश्मन हैं। लेकिन अब छिपाने का समय नहीं है। हम इस जंगल की रक्षा करते हुए मरने के लिए तैयार हैं, लेकिन किसी को भी अपने जीवन पर नियंत्रण नहीं रखने देंगे।”
अपतानी समुदाय: खेती की अनोखी शैली वाली जनजाति
एक भारतीय जातीय समुदाय जिसे अपतानी या तंव कहा जाता है, जिसे अपा और अपा तनी भी कहा जाता है। अरुणाचल प्रदेश राज्य के निचले सुबनसिरी जिले के ज़ीरो घाटी में रहता है। वह पूर्वी हिमालय में सबसे बड़े जातीय समूह हैं और कृषि की एक अनोखी शैली का अभ्यास करते हैं जो चावल और मछली की खेती को जोड़ती है। 1960 के दशक के बाद से यह किसान भारतीय राज्य अरुणाचल प्रदेश में अपने पहाड़ी क्षेत्रों में एकीकृत चावल-मछली खेती में लगे हुए हैं। यहां एकीकृत खेती मछली तालाब के आसपास केंद्रित चावल की खेती के साथ मछली उत्पादन की एक प्रणाली को संदर्भित करती है।
अपतानी पठार की लोमीकरण, याचुली, ज़ीरो-II, पेलिन और कोलोरियांग चावल-मछली की खेती के लिए संभावित स्थान हैं। इमीयो, प्यापे और मायपिया तीन प्रकार के चावल हैं, जिनका उपयोग आमतौर पर अपतानी द्वारा किया जाता है। अपतानी पठार में कई अलग-अलग सभ्यताएं हैं। अपतानी पठार में गर्मियों के दौरान पर्याप्त वर्षा होती है। इस असामान्य कृषि पद्धति को मिट्टी, लोमी मिट्टी की पारगम्यता और पानी को पकड़ने की प्रवृत्ति का समर्थन प्राप्त है।
वह एकीकृत चावल-मछली कृषि के पर्यावरण के अनुकूल निम्न-इनपुट का भी अभ्यास करते हैं। किसानों को वास्तव में कभी भी अतिरिक्त मछली के चारे को लगाने की आवश्यकता होती है, यह भंडारित मछली मुख्य रूप से चावल के खेतों के प्राकृतिक खाद्य स्रोतों पर निर्भर करती है। मिट्टी के सिंचाई चैनलों के नेटवर्क से पानी बांस के पाइप और दो आउटलेट पाइपों का उपयोग करके फैलाया जाता है। पानी के स्तर को बनाए रखने के लिए एक आउटलेट को एक डाइक के माध्यम से कोणीय रूप से स्थापित किया जाता है और एक अन्य आउटलेट डाइक के नीचे के बाहरी में स्थापित किया जाता है। फसल के दौरान इसका उपयोग खेत को पानी देने के लिए किया जाता है। चावल की खेती के लिए भूमि तैयार करते समय, पुरुष और महिलाएं विभिन्न कृषि कार्य करते हैं और महिलाएं मछली संस्कृति में अधिकांश श्रमिकों का निर्माण करती हैं।
देवबन: परंपराओं और आधुनिकता का गठजोड़
देवबन हिमाचल प्रदेश में जंगल के अलग-अलग क्षेत्र हैं, जिन्हें पवित्र और क्षेत्रीय देवताओं की संपत्ति के रूप में जाना जाता है। यह भूमि पैच अक्सर मंदिर या देवता के निवास को घेरते हैं। सामाजिक महत्व और देवताओं के पदानुक्रम में देवता की स्थिति के आधार पर यह भूमि विशिष्ट रूप से जैव विविधता और आकार में क्षेत्र में समृद्ध हैं। भूमि के इन क्षेत्रों को पवित्र वृक्षों या वनों के रूप में जाना जाता है।
पारिस्थितिकी और सामाजिक विरासत के संदर्भ में पवित्र खांचे आधुनिक सभ्यता और पुरानी सभ्यता के बीच एक कड़ी के रूप में काम करते हैं। उन्हें जैव विविधता के प्रबंधन के लिए पारंपरिक तरीकों के बेहतरीन उदाहरणों में से एक माना जाता है।
मंडी जिले में पराशर ऋषि देवता का देवबन पवित्र उपवन का एक ऐसा ही उदाहरण है। लोककथाओं का मानना है कि देवता के घर के रूप में काम करने वाला मंदिर एक देवदार पेड़ से बनाया गया था। इस पवित्र स्थान के निर्माण में इसके उपयोग के परिणामस्वरूप परितंत्र में अन्य अपवित्र पौधे और पेड़ प्रजातियों के बीच एक विशेष स्थिति प्राप्त करता है।
प्रमुख जाति राजपूत समुदाय के सदस्य पराशर ऋषि के देवबन को बनाए रखते हैं, जो देवदार पेड़ों से भरा है। हालांकि सरकार ने नियंत्रण ग्रहण कर लिया है, लेकिन निवासियों का दावा है कि देवता के देवबन से देवदार की लकड़ी चुराने की कोई भी क्षमता नहीं है। इसलिए यह वास्तव में मायने नहीं रखता है। इसके अतिरिक्त सरकार जंगल की रक्षा के लिए आवश्यक कदम उठाती है और उनका मानना है कि देवबन सुरक्षित है क्योंकि कोई भी उनके देवता के क्रूर क्रोध का सामना नहीं करना चाहता। इसलिए यह कहा जा सकता है कि पवित्र वृक्षों की रक्षा के लिए किए गए प्रयास किसी देवता के प्रकोप का सामना करने के डर से प्रेरित होते हैं।
कादर: हॉर्नबिल की रक्षा के लिए आदिम जनजाति
पलक्कड़ और त्रिशूर के केरल जिले “आदिम जनजाति” के घर हैं जिन्हें कदर के रूप में जाना जाता है। कादर “वनवासियों” के लिए मलयालम शब्द है। जनजाति एक खानाबदोश जीवनशैली का नेतृत्व करते थे और खेती में व्यस्त रहते थे, जहां वह बाजरा और चावल उगाते थे। इसके अलावा उन्होंने छोटे जानवरों और पक्षियों विशेष रूप से हॉर्नबिल का पीछा किया।
दक्षिण पश्चिमी घाट में अथिराप्पिली-वज़हचल-नेल्लिलियाम्पति जंगल एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जहां हॉर्नबिल की सभी चार दक्षिण भारतीय प्रजातियों (महान भारतीय हॉर्नबिल (बुसेरोस बिकोर्निस), मालाबारपाईड हॉर्नबिल (एंथ्राकोसेरोस कोरोनाटस), इंडियन ग्रे हॉर्नबिल (ओसीसेरोस बायरोस्ट्रिस) और मालाबार ग्रे हॉर्नबिल (ओसीसेरोस ग्रिसस) पाए जाते हैं। कादर समुदाय उन्हें अपने मांस के लिए शिकार करता था और संदिग्ध चिकित्सा गुणों के साथ हर्बल मिश्रण को जोड़ने के लिए अपने अंडे एकत्र करता है। पिछले दो दशकों में यह प्रथा पूरी तरह बंद हो गई है और अब उन्हें पक्षियों और उनके घोंसलों की सुरक्षा का काम सौंपा गया है।
वर्षों पहले ग्रामसभा- कादर की पारंपरिक ग्राम विधानसभाओं ने अपने क्षेत्र में विभाजनकारी अथिराप्पिली जल विद्युत परियोजना का विरोध करते हुए प्रस्ताव जारी किए थे। स्थानीय समुदाय की जीवन शैली के लिए चिंताओं को अपरिवर्तनीय नुकसान पहुंचाने के अलावा 23 मीटर ऊंचे बांध से 104 हेक्टेयर वन क्षेत्र में डूब जाने की भविष्यवाणी की गई थी जिसमे 196 पक्षी प्रजातियां, 131 तितली प्रजातियां और 51 ओडोनाटा प्रजातियां प्रभावित हो सकती हैं। गंभीर रूप से खतरे में पड़े मालाबार पाईड हॉर्नबिल का केरल में इसके अलावा कोई अन्य प्रजनन स्थल नहीं है। इस परियोजना के कार्यान्वयन से हॉर्नबिल आबादी प्रभावित होगी क्योंकि उनके पास अद्वितीय आवास हैं।
72 कादर युवाओं ने पश्चिमी घाट हॉर्नबिल फाउंडेशन (WGHF) और केरल वन विभाग के संयुक्त प्रयासों के साथ हॉर्नबिल आवास की सुरक्षा के लिए पहल की है। घोंसले के पेड़ों की अवैध कटाई को रोकने और अपने समुदाय के अन्य युवाओं को अवैध शिकार नेटवर्क में शामिल होने से हतोत्साहित करने में वन विभाग की सहायता करके युवा अवैध शिकार पर कड़ी नज़र रखते हैं। पेड़ लगाने और जंगल में आग लगाने के प्रयासों के माध्यम से वह वन निवास में सुधार करते हैं। इसके अतिरिक्त वह यह सुनिश्चित करते हैं कि घोंसला बनाने के मौसम के दौरान इन क्षेत्रों में बहुत कम मानवीय अशांति है, जो आमतौर पर दिसंबर में शुरू होती है। दीर्घकालिक प्रयासों के माध्यम से हॉर्नबिल की आबादी में काफी बढ़ोतरी हुई है।
WGHF और कादर युवा अब हॉर्नबिल संरक्षण के अलावा वर्षावन पारिस्थितिकी की दीर्घकालिक निगरानी के लिए एक तंत्र बनाने पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। पक्षी प्रजनन में परिवर्तन, निवास में परिवर्तन व कादर युवाओं के पारंपरिक ज्ञान और प्रभाव का उपयोग करके वनों की कटाई के प्रभाव को देखना उनके कुछ उद्देश्य हैं। इन सभी पहलों के माध्यम से वह वर्षावन में परिवर्तन का मूल्यांकन करने के लिए एक दीर्घकालिक निगरानी प्रणाली का निर्माण कर रहे हैं, जो आगामी संरक्षण प्रयासों के लिए आवश्यक है।
जनजातीय लोगों का पारंपरिक पर्यावरण ज्ञान जैव विविधता के संरक्षण के लिए साइट-विशिष्ट रणनीतियों के निर्माण के साथ-साथ जलवायु परिवर्तन से निपटने और अपने जीवन के तरीके को बनाए रखने के लिए शमन योजनाओं का निर्माण करने में बहुत सहायक है। उन्होंने प्राकृतिक दुनिया की रक्षा करने के लिए कई नियामक तंत्र बनाए हैं, जिन्हें वह अपनी मां, उनके पूर्वजों का विश्राम स्थल, देवता का घर या एक पवित्र स्थल के रूप में देखते हैं।
स्रोत:
http://cpreecenvis.nic.in/Database/TraditionsofAnimalConservationinOdisha_3686.aspx
